Le Printemps Berbère

Par Djamal Benmerad

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A la mémoire de Kamel Amzal, de Massinissa Guermah, et de tous les martyrs de la cause berbère

Le 20 avril 1980 était-il un coup de tonnerre
dans un ciel paisible ? Pour les rares observateurs attentifs, le feu couvait sous la cendre. Il faut dire que la question Amazigh (Littéralement "Hommes Libres") a été posé dès 1947 et fut l’objet d’un violent débat (certains historiens l’appelèrent « La crise berbéro-marxiste »), mas elle fut mise sous le boisseau, la priorité étant la lutte contre l’occupation coloniale.

Les précurseurs : des lycéens !

Plus récemment, dans les années 1970, la contestation de l’hégémonie de la langue arabe et la revendication berbère ont pris, d’abord, des formes culturelles : chansons, poésie, pièces de théâtre…Le lycée Amirouche de Tizi-Ouzou, chef-lieu de province de Grande Kabylie, était l’un des foyers de cette agitation d’apparence culturelle qui masquait un besoin identitaire et des incidents y avaient lieu régulièrement. Les élèves se mirent plusieurs fois en grève parce qu’on leur demandait de jouer en Arabe une pièce de théâtre…qu’ils ont eux-mêmes écrite en Berbère !

En remontant de deux siècles dans l’Histoire, on rencontre également un lycéen, le premier à avoir posé le problème identitaire d’une manière franche mais non dénuée de talent. L’un des rares élèves algériens du lycée de Ben Aknoun, dans la banlieue d’Alger, Mohand Idir Aït Amrane écrit, en 1945, un poème qui est à lui seul tout un programme : « Ekker a mis ou’Amazigh » (« Debout, fils d’Homme Libre »). Le jeune auteur évoquera dans son poème les fondateurs de la Berbèrie : Kahina, Jugurtha…et terminera son poème par un appel au soulèvement. On remarquera, comme nous allons le voir plus loin, le rôle « insurrectionnel » joué par la poésie dans l’histoire du mouvement berbère. Les évènements et le sursaut identitaire que nous traitons ici ont le même prétexte : la poésie. La même année 1945 où circula ce poème, Ouali Bennaï, un des responsables du parti nationaliste clandestin PPA (Parti du êuple algérien) demande, à l’occasion d’une réunion du Parti, l’unification en une seule région de la Petite et Grande Kabylie scindée artificiellement par le colonialisme pour des raisons géopolitiques. Il essuie un refus incompréhensible de la part des autres membres de la direction du Parti. Le problème sera reposé au sein du Comité Révolutionnaire pour l’Unité et l’Action (CRUA) qui donnera naissance au FLN et à son aile armée, l’ALN, et au premier jour de toutes les espérances : le Premier Novembre. Il faudra noter que 60 ans après ces faits et 47 ans après l’indépendance de l’Algérie, la Kabylie reste toujours coupée en deux.

Le printemps 1947 voit rayonner « Le message de Jugurtha » de Mohand-Cherif Sahli. Voilà ce qu’en dit l’éminent sociologue et historien Mustafa Lacheraf : « …Trouvant même dans la référence historique à la personnalité écrasante d’énergie et de patriotisme de Jugurtha l’occasion d’un modèle exemplaire de lutte armée et de direction responsable du peuple algérien dans son lointain passé, Sahli marquait par-là ce que devait être, non seulement la pièce maîtresse de l’idéologie nationaliste du combat libérateur, à savoir l’action directe, la part de l’home, de son éthique, de sa modestie, de sa capacité à diriger ses semblables tout en restant leur serviteur » (Littérature de combat, Mustapha lACHERAF, Edition Bouchène).

L’ouvrage au titre évocateur est diffusé par l’Union Démocratique du Manifeste Algérien (UDMA), parti libéral, « parlementariste », dirigé par celui qui sera le président du Gouvernement Provisoire de la République Algérienne (GPRA) : Ferhat

Abbas. La diffusion de l’ouvrage subira les entraves musclées du Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques (MTLD) dirigé par Messali Hadj qui se réclamait, au déni de l’Histoire, de l’Arabisme

Au mois de novembre 1947, une vingtaine de militants, dont font partie le poète Mohand Idir Aït Amrane, Ouali Bennaï, Amar Aït Hamouda, Saïd Ali Yahia, Saïd Oubouzar, Sadek Hadjeres, tous membres du MTLD, se réunit à l’insu de la direction du part, donc à l’insu de Messali Hadj, au village Arous, non loin de Fort National (aujourd’hui Larba Nath Irathen), en Kabylie, durant près d’une semaine. Il faut dire que l’objet de la réunion n’est pas des plus aisés : il s’agissait de prendre position quant à la politique louvoyante et réformiste du MTLD, « pousser » à la lutte armée et d’intégrer la dimension berbère dans la constitution de la future Algérie indépendante. De ce conclave naîtra un rapport dense que Ouali Bennaï doit exposer devant le Comité central du MTLD. Mohand Idir Aït Amrane (il est partout ce poète !) est chargé de prendre contact avec celui qui sera plus tard un célèbre écrivain Mouloud Mammeri en vue de lui demander une étude scientifique et historique de la langue berbère.

En novembre 1948, Ali Yahia Rachid, étudiant à Paris et membre actif du groupe berbériste, est élu au Comité fédéral de la Fédération de France (Voir à ce sujet l’ouvrage très documenté sur cette question : « La 7ème wilaya : la guerre du FLN en France 1954-1962 » de Ali Haroun – Editions du seuil, Paris 1986

) du MTLD, qui deviendra celle du FLN, jouera un rôle déterminant dans la guerre d’indépendance.

En décembre 1948, Messali Hadj, président à vie du MTLD, commet l’ignominie : il adresse à l’ONU une brochure de 50 pages intitulée « Mémorandum à l’Onu » ; il y est dit en guise d’introduction : « La nation algérienne, arabe (sic) et musulmane, existe depuis le VIIème siècle (re-sic) ». On ne peut mettre cette affirmation sur le compte de l’ignorance ou de l’amnésie, mais plutôt sur un déni identitaire. Mais l’Histoire est impitoyable : le concepteur de ce « mémorandum, en l’occurrence Messali Hadj, le MNA (Mouvement national algérien) et autres « bellounistes » (« Bellounistes » : partisans du harki Bellounis autoproclamé « Général ») combattront les armes à la main, aux côtés de l’armée coloniale, les indépendantistes algériens. Pour la petite histoire, signalons que Messali Hadj vient d’être « réhabilité » par Bouteflika, ce Bouteflika qui, pendannt la guerre d'indépendance a pris le maquis dans les discothèques d'Oujda, au Maroc.

Ce « mémorandum » provoque une tempête sans précédent au sein du mouvement nationaliste algérien.

Durant l’été 1949, un petit groupe d’étudiants riposte à l’aide d’une brochure intitulée « L’Algérie vivra » qu’ils signent collectivement Idir El Watani et qu’ils font circuler dans les milieux nationalistes. Elle proclame que « La nation algérienne ne suppose ni une communauté de race, ni de langue. Cette nation repose sur quatre éléments essentiels : le territoire , l’économie, le caractère national qui se traduit dans le mode de vie, la mentalité et la culture, le culte d’un même passé et le souci d’un même avenir ».

Les auteurs de la brochure rappellent une évidence historique : l’existence d’une Algérie plusieurs fois millénaire, antérieure à l’invasion arabo-islamismque, et réfutent vigoureusement les élucubrations de Messali Hadj.

Au mois d’août survient un incident : Ferhat Ali, militant du MTLD et néanmoins opposant à Messali Hadj, est accidentellement atteint par une balle alors que Krim Belkacem (futur ministre du GPRA et négociateur des accords d’Evian) procédait au graissage de son pistolet. Le lendemain, l’Echo d’Alger, organe du gros colonat, titre : « Des dissidents du PPA veulent créer le PPA kabyle », déclaration supposée émaner de la victime. Celle-ci exige la publication d’un rectificatif que l’Echo d’Aller refuse. C’est Alger républicain, journal progressiste à tendance communisante, qui le publiera…et en caractères gras.

Mais nous arrivons au printemps 1949 et à la fameuse « crise berbèro-marxiste ». Au mois de mars, le bouillonnant Ali Yahia Rachid, étudiant en droit dans une université parisienne et, nous l’avons vu plus haut, membre élu du Comité directeur de la Fédération de France, fait voter une motion dénonçant le mythe d’une Algérie arabe et défendant la réalité d’une Algérie algérienne. La motion est approuvée à une large majorité : 28 voix sur 32. Le 15 du mois suivant, Messali Hadj donne l’ordre d’organiser un commando pour reprendre de force la Fédération de France. C’est un certain Embarek Filali qui en sera le chef. L’opération échoue piteusement face à la détermination des berbéristes.

Devant cet échec, Mustafa Radjef, un « arabiste » membre du Conseil fédéral réunit le Comité fédéral et propose une motion intitulée« Condamnation des la déviation politique du Comité fédéral ». Nouvel échec : la motion recueille est largement rejetée. Radjef décide alors, avec quelques KDS (Kabyles De Service) dont le Dr Mustafa Chawki et Sadek Saïdi, d’organiser d’autres opérations commandos afin de « reprendre » la Fédération des France des mains des « séparatistes ».L’effectif initial de ses commandos était de 70 hommes. De violents affrontement ont lieu entre les « arabistes » et les tenants de l’Algérie algérienne pour avec comme enjeu la récupération des moyens logistiques, des véhicules et des locaux du Parti, particulièrement dans a18ème et 20ème arrondissements.

Ali Yahia Rachid lance un appel pressant à Ouali Bennaï, alors à Oran. Ce dernier et quelques camarades sont étrangement arrêtés par la police coloniale au port d’Oran alors qu’ils s’apprêtent à embarquer pour la France. Ce sera le début d’une série d’arrestations ciblant uniquement les partisans de l’Algérie algérienne.

Ainsi, de nombreux cadres importants du MTLD, dont Omar Boudaoud, responsable de l’O. S.(Organisation Spéciale)) pour la Kabylie (et qui sera le « patron » de la Fédération de France du FLN/ ALN pendant la guerre), Saïd Oubouzar, dirigeant politique de la région de Tizi-Ouzou, Amar Ould-Hamouda, un des responsables de l’O. S. et membre du Comité central du MTLD, Omar Oussedik, également membre du Comité central, connaîtront la prison et les tortures

Ces arrestations provoquent malaise et colère au sein des milieux berbérisants qui accusent les dirigeants du MTLD de collusion avec les autorités coloniales. En réponse, Messali Hadj pousse le cynisme jusqu’à accuser publiquement ces cadres et permanents du MTLD – alors qu’ils sont déjà en prison – de « régionalisme » et d’ »antinationalisme » et les fera exclure du Parti. Idir Aït Amrane, l’auteur, nous l’avons vu, d’« Ekker a mis oumazigh », composera à leur intention, un chant tout aussi émouvant : « Si ledzayer ar Tizi-Ouzou (D'Alger à Tizi Ouzou) ».

Après la « récupération » musclée des moyens logistiques et matériels du Parti par les « arabistes », une réunion de secrète se tient à la medersa (Ecole coranique) Errachid d’Alger par des dirigeants du MTLD, fidèles de Messali Hadj, qui prononceront l’exclusion des principaux animateurs du courant « Algérie algérienne ».

Du fond de sa prison, Ouali Bennaï envoie, par l’intermédiaire d’un avocat, Me Abderrahmane Kiouane, une lettre à Ali Yahia Rachid dans lesquels il expose ses griefs à l’encontre de Messali Hadj. Cette lettre est, on ne sait comment, interceptée par la direction du Parti. Une aubaine pour cette dernière qui, après l’avoir photographiée, la fait largement diffuser comme preuve de l’existence au sein du Parti, d’une fraction dite « Mouvement Révolutionnaire Berbère ». Elle contribue à redynamiser sa campagne anti-berbériste. Des délégués de la direction sont envoyés à travers toute l’Algérie pour faire condamner le fantomatique Mouvement par les structures de base. Dans certains quartiers d’Alger, de violents heurts opposent ces délégués aux berbéro-nationalistes.

Les « arabistes » inaugurent l’année 1952 par l’assassinat d’un « séparatiste » : Ali Rabia. Ce sera la première victime d’une campagne de liquidations physique de tous les réfractaires à la ligne officielle du Parti.

Même le terrain de la culture n’est pas épargné. A travers ses zélateurs et son organe central L’Algérie libre, Messali Hadj dénonce…une pièce de théâtre !

Ecrite par Abdellah Nakil et mise en scène par celui qui deviendra le célèbre dramaturge Mustafa Kateb, cousin de Kateb Yacine, la pièce intitulée « Kahina », retrace l’histoire de l’invasion arabe et la résistance des berbères conduits par leur reine Kahina. Jouée selon les régions en kabyle ou en arabe dialectal, elle obtient un vif succès.

En mars 1954, une association culturelle se nommant Tiwizi (Solidarité) voit le jour à Paris avec, pour objectif, « le développement et l’épanouissement de la culture berbère ». Ses promoteurs publieront une revue du même nom avec deux éditions, l’une berbère, l’autre en français. Le poète Idir Ait Amrane leur dédiera une chanson : « Akker awer neggan udhan ! (Debout, ô toi qui ne dort point la nuit) ». Après le déclenchement de l’insurrection armée, les membres l’association rentreront en Algérie rejoindre la lutte armée.

La guerre est entamée depuis deux ans lorsque les insurgés apprennent que Amar Aït Hamouda, un kabyle ancien responsable de l’O. S, ainsi qu’un autre maquisard kabyle, Mbarek Aït Menguellat, ont été « exécutés » pour « avoir constitué un groupe prônant

le communisme en Kabylie ». L’année 1956 verra également « l’exécution »de Boualem Bennaï, un militant infatigable et un partisan de l’Algérie algérienne.

Le 27 novembre1957, Abane Ramdane, stratège politico-militaire originaire de Kabylie, concepteur et organisateur du Congrès de la Soummam, cerveau secondant Mohamed Boudiaf, se rend au Maroc où est réfugiée la direction de la Résistance pour rappeler à celle-ci les décisions de ce même Congrès de la Soummam, à savoir la « primauté de l’Intérieur sur l’Extérieur » et celle du civil sur le militaire. Il fut jugé et exécuté en secret par ses frères d’armes, les « 3 B » : Boussouf, Bentobal et Belkacem, trois dirigeants extérieurs de la Résistance que les maquisards désignent sous le vocable de « Les planqués ».

Le Mouvement berbère dans l’Algérie post-indépendance

En 1962, quelques semaines après l’indépendance, le président Ahmed Ben Bella donne le ton à partir de Tunis où il prononce un discours dans lequel il martèle : « Nous somme des Arabes, des Arabes, dix millions d’Arabes ».

Pour le premier président de l’Algérie indépendante « Il n’y a d’avenir que dans l’arabisation ». D’aucuns se demanderont : « Si nous sommes arabes, pourquoi vouloir nous arabiser ? »

La langue arabe est inscrite dans la Constitution comme langue nationale et officielle.

Au mois de septembre de la même année, l’écrivain et militant de la cause berbère Mouloud Mammeri tente d’obtenir de Si Mohammedi, ministre de l’Intérieur, la réouverture de la chaire berbère de l’Université d’Alger. Il s’entend répondre avec aplomb : « Mais voyons, tout le monde sait que ce sont les Pères blancs qui ont inventé le berbère ! »

Quelques jours après cette réponse où le mépris le dispute à ignorance, Ben Bella insiste du haut de la tribune du Parlement fraîchement élu et comme s’il craignait un danger imminent pesant sur la nation, s’adresse à l’assistance de manière pathétique, voire pitoyable : « L’Algérie s’est définie comme nation Arabe, recherchant par tous les moyens le resserrement des liens avec les pays frères en vue d’aboutir à l’unité arabe ».

Le 21 août 1963, l’UGEMA (Union générale des étudiants musulmans algériens) tiendra son 5ème et dernier congrès qui consacrera sa mue en UNEA (Union nationale des étudiants algérien) Les congressistes abordent franchement la question de l’arabisation, s’inquiètent du statut réservé à la langue berbère, et demandent « …la création d’un Institut de hautes études berbères ». La recommandation passera à la trappe

Un mois plus tard, le 29 septembre 1963, des militants de la guerre d’indépendance créeront le Front des Forces Socialistes (FFS). A sa naissance, cette formation politico-militaire était à ancrage essentiellement kabyle. Dans sa déclaration publique, elle prônera la lutte contre le régime en place. La Kabylie devient le théâtre d’affrontements armés. Plus de 400 « rebelles », seront tués par les forces gouvernementales et Aït Ahmed arrêté. Il sera condamné à mort, puis sa peine sera commuée. Il s’évadera de la prison d’El Harrach - dans on ne sait quelles circonstances ni par quels moyens - et fuira à l’étranger.

Le 8 octobre 1963, l’Algérie nouvellement indépendante est envahie par le Maroc « voisin » qui revendique une partie des territoires sahariens. Après 3 semaines de combats, l’Algérie forte de l’expérience de ses maquisards, aidée par un renfort de volontaires cubains envoyés par Che Guevara, repousse l’armée marocaine. La paix est conclue lors de pourparlers à Bamako, au Mali, sous la médiation de l’empereur éthiopien Hailé Sellassié et de l’Organisation de l’Unité Africaine (OUA).

En 1964, le chanteur kabyle Slimane Azem sera interdit d’antenne à la radio nationale. Il mourra en exil, en France, le 28 janvier 1983, sans avoir revu ne serait-ce qu’une fois son pays. Des présentateurs connaîtront la mise au rencart pour une durée indéterminée. Les horaires de la chaîne berbère seront réduits à la portion congrue.

Ce sera « la normalisation » de tout ce qui est berbère durant les 3 ans que régnera Ben Bella.

Le ministre de la Défense de Ben Bella, Houri Boumediene, organise et réussit un coup d’Etat dans la nuit du 19 au 20 juin 1965. La langue et, partant, la culture berbère sera maintenue dans la ligne de mire.

Le printemps 1968 verra la naissance du premier cercle culturel berbère (semi légal) à la cité universitaire de Ben Aknoun. Ses activités comprendront des cours de berbère dispensés par Mouloud Mammeri et la publication d’une revue : Tafsut (Printemps).

Le 22 juillet 1969, dans son discours inaugural au 1er Festival culturel panafricain, Houari Boumediene rappelle que « Longtemps contraints de nous taire ou de parler la langue du colonisateur, c’était un devoir essentiel et premier que de retrouver nos langues nationales, les mots hérités de nos pères et appris dès l’enfance ». Il ajoute qu’ « il n’y a pas de langue qui, au départ, soit plus apte qu’une autre à être le support de la science et du savoir ». Cette belle profession de foi n’empêchera pas son ministre de la Culture d’interdire à Marguerite Taos Amrouche, écrivaine et chanteuse berbère, de représenter l’Algérie à ce festival. Elle sera « vengée » par les le Cercle culturel berbère de la cité universitaire de Ben Aknoun où elle se produira devant des centaines d’étudiants.

Peu de temps après, on assiste à l’explosion de la chanson kabyle. Des jeunes, avec Ferhat M’Henni (présentement fondateur et président du Mouvement pour l'autonomie Kabyle - MAK) comme leader, créent le groupe Imazighen Imoula, pendant qu’e le chanteur Idir va internationaliser la chanson kabyle avec « A vava Inouva ». Les thèmes ne sont plus à la mièvrerie. Un autre temps est arrivé : celui de la revendication identitaire, la contestation sociale et la liberté de la femme.

Le pouvoir, de son coté, ne chôme pas dans le domaine de la négation identitaire. Ainsi, le ministère de l’Intérieur dresse, sous forme de circulaire adressée aux mairies, une liste de prénoms, arabes bien sûr, dans laquelle les parents doivent nécessairement, choisir le nom de leur nouveau-né, à l’exclusion de tout autre prénom. L’Homme berbère se voit ainsi, dès la naissance, dépossédé d’une part de son identité réelle.

La journée 16 avril, qui est aussi celle de l’anniversaire du décès du cheikh Abdelhamid Ben Badis (Président et fondateur de l’Association des Ulémas), est décrétée Youm El Ilm (Journée de la science) en son hommage. Le 16 avril 1976, le chef de l’Etat signe une ordonnance stipulant que « l’enseignement est assuré en langue nationale à tous les niveaux d’éducation et de formation et dans toutes les disciplines ». A cette occasion, le Parti de la Révolution Socialiste (PRS) fondé en exil par Mohamed Boudiaf, critique durement le pouvoir algérien à qui il reproche de faire l’impasse sur la place de la langue berbère. Le PRS est, comme le notera la revue Tafsut, la première formation d’opposition à se prononcer sur la question berbère.

Eté 1976 : pour avoir ronéoté et diffusé des textes littéraires en Tifinagh (Alphabet berbère) 200 jeunes, lycéens pour la plupart, sont arrêtés et emprisonnés. Ils seront condamnés, pour quelques uns, jusqu’à deux ans de prison ferme

En 1977, le pouvoir fait coïncider la finale de la coupe d’Algérie de foot ball, qui allait opposer la Jeunesse Sportive de Kabylie (J. S. K.) au Nasr Athletic d’Hussein Dey (N.A.H.D.), club algérois dont les supporters sont également kabyles, avec le 12ème anniversaire de son putch.

Le match commence à peine lorsque des deux tribunes fusent des slogans : « La langue berbère vivra », « Liberté d’expression », « Nous sommes des Imazighen ». La retransmission à la télévision et en direct du match cause un effet d’amplification.

La rentrée soixante-dix-sept verra l’inauguration du Centre universitaire de Tizi-Ouzou (CUTO) qui regroupera les étudiants de Kabylie jusque là éparpillés à travers les Instituts du territoire national.

En novembre, la direction du PRS clandestin, avec à sa tête Mohamed Boudiaf qui a, on l’a vu, pris position en faveur du berbère, annonce qu’il met en place une cellule de réflexion pour étudier le dossier de la question berbère et élaborer des propositions d’action.

Quelques jours plus tard, Aït Ahmed, secrétaire général du FFS, demande « la reconnaissance de la langue berbère au même titre que la langue arabe ».

Parallèlement, des interdictions sont notifiés par le ministère de la Culture à plusieurs chanteurs kabyles comme Ferhat, Idir, et autres « agitateurs » de se produire devant leur public.

Le 10 décembre 1978, alors que Boumediene agonisait des suites d’un empoisonnement, un lot d’armes est parachuté au Cap Sigli, non loin de Bougie, deuxième capitale de la Kabylie. Il s’agissait de créer un maquis qui aboutirait à un soulèvement de la Kabylie. Avec la complicité de quelques conjurés bénéficiant de l’aura des anciens résistants tels que Ferhat Abbas, ancien président du Gouvernement provisoire de la République Algérienne (GPRA), Belarbi, Ahmed Kadri, Mohamed Benyahia, les services secrets français ont fourni les armes, le Maroc la logistique avec des hélicoptères volant à basse altitude pour éviter les détections radar.

Là où le scénario a tourné à la Dalton, c’est que la conjuration et le complet ont été éventés par la redoutable Sécurité Militaire algérienne qui a une « connaissance pratique des services spéciaux français et marocains. Cela pourrait être même une manipulation de sa part pour « resserrer l’unité nationale » et contre « le séparatisme kabyle ».

Quelques semaines plus tard, une pièce de théâtre de Kateb Yacine, « La guerre des 2000 ans » traduite en berbère sera interdite.

Le 27 décembre, Houari Boumediene décède dans une clinique à Moscou.

L’armée impose Chadli Benjedid comme candidat unique du Parti unique à la succession de Boumediene.

Chadli est « élu » par une poignée de généraux le 9 février 1980. Il sera le 3ème président de l’Algérie indépendante.

Le lendemain de l’élection présidentielle, l’auteur de ces lignes ronéote un tract et le diffuse à la Fac’ centrale. Il s’agissait d’un poème de Nazim Hikmet intitulé « Ils ne nous laissent pas chanter ». Il est arrêté au seuil de la Fac’ centrale et passe 18 mois en détention préventive à la prison d’El Harrach. Lorsqu’il passe en jugement, le président du tribunal prononce …un non-lieu !

Evènements de l’année 1980 et « le péril jeunes »

Là encore, à l’origine est la poésie.

Le 10 mars 1980, l’écrivain et chercheur de notoriété mondiale Mouloud Mammeri, concepteur et animateur de la revue Awal *, est invité par les étudiants de l’université de Tizi-Ouzou à donner une conférence sur « Les poèmes kabyles anciens ». Il venait de publier chez Maspero un ouvrage du même nom. Quelques heures avant la tenue de la conférence, le commissaire du Parti de la province de Tizi Ouzou donne l’ordre de l’interdire.

La poésie kabyle prohibée !

Une délégation d’étudiants sollicite une audience auprès du responsable auteur de cet ukase. En vain. On improvise alors une assemblée générale au campus de l’université. Y participent 1500 étudiants - sur les 1700 que compte l’université - qui votent pour le lendemain la grève et la tenue d’un sit-in devant le siège régional du Parti unique.

Le lendemain, ils sont là à crier des slogans sévèrement mis au point : « Tamazight est notre langue ! », « Halte à la répression culturelle ! », « Culture berbère : culture nationale ! ».

Le lendemain, le 12 mars, c’est au tour des lycéens de Kabylie de se mettre en grève.

A Larbaâ Nath Irathen, les plaques de signalisation écrites en arabe sont bariolées ou recouvertes de slogans identitaires où on lit : « Anarrez oula Neknou ! (Plutôt rompre que plier) ». La garnison est envahie par les lycéens et on voit des soldats, de jeunes appelés, fraterniser avec les manifestants. Le commissaire de police est bloqué dans sa voiture par les jeunes qui l’obligent à crier leurs slogans. Le président de la République, qui devait faire une visite officielle dans la province de Tizi Ouzou le 15 du mois, annule son voyage.

Le gouverneur convoque une réunion des chefs d’établissements scolaires et universitaires. Lors de cette réunion, le directeur de l’Institut islamique prononce cette terrible phrase qui, sous un autre régime lui aurait coûté une sévère peine de prison assortie d’une radiation à vie : « Il faut tirer contre ces athées », dira-t-il sans état d’âme.

L’agitation s’amplifie sans cesse, chaque fois renforcée par « de nouvelles troupes » de manifestant.

Le lendemain à Alger, quelques cinq cents jeunes dans la rue Larbi Ben M’Hidi. Ils sont violemment dispersés par la police et 5 jeunes seront arrêtés pour « vérification d’identité ». Ils seront maintenus pendant 15 « jours en garde à vue ».

C’est le début du cycle « contestation- répression ».

Le 18 mars, le gouverneur de Tizi Ouzou fait une timide « incursion » à Azazga, une ville située, à une trentaine de kilomètres du chef-lieu de la province. La population le reçoit chaudement avec des jets de pierres. Il doit vite rebrousser chemin. Le siège local du Parti unique est saccagé. Les rues sont inondées par la foule. Dans la localité de Ain El Hammam (ex-Michelet), les ouvriers se solidarisent avec les jeunes et se déclarent en grève illimitée. A Draâ El Mizan, la ville est en turbulence. La police y opère 70 arrestations. La ville de Bougie, deuxième capitale de la Kabylie, et des bourgs environnants à forte concentration d’habitants, Amizour, El Kseur, Sidi Aïch, Akbou s’enflamment à leur tour. Les habitants, y compris les dames du 3ème âge, occupent les rues.

El Moudjahid, journal du Parti- Etat, met de l’huile sur le feu en publiant, le 20 mars 1980, un commentaire intitulé « Les donneurs de leçons » où la haine le dispute à la mauvaise foi. Il est signé par le plumitif en chef et indicateur patenté des Renseignements généraux, Kamel Belkacem :

"Les donneurs de leçons

« Des étudiants du Centre Universitaire de Tizi-Ouzou ont exprimé leur mécontentement il y a quelques jours à la suite d’une conférence annulée d’un homme qui, pour prétendre être le chantier d’une culture berbère, n’a rien fait de tel comme contribution a son pays que rédiger un travail de "création intellectuelle sur la culture aztèque... » (1) avant d’accorder une interview à un quotidien Parisien.

On peut facilement comprendre pourquoi notre jeune génération a tout à gagner en se défiant de tels intellectuels (2). Les vérités d’un Kateb Yacine ou a un Malek Haddad, même si elles ne font pas l’unanimité, sont les actes de foi patriotiques, un désir profond de communier.

L’incident que certains milieux ont tenté de récupérer n’a, il faut dire, aucune commune mesure avec la tournure qu’il a prise.

Les valeurs arabo-islamiques fondamentales de notre société et, principalement l’Islam qui a trouvé le meilleur accueil en Kabylie, n’ont jamais été édifiées sur l’intolérance et le repli sur soi-même. La Nation algérienne a trouvé son unité dans sa diversité et si, à un moment donné, nous avions jugé avec une grande sévérité les passions non retenues de jeunes, enthousiastes certes, au nom de l’arabisation, il convient par ailleurs, en pareil cas de dire à ceux qui se réfugient derrière d’autres slogans, d’observer la plus grande vigilance à l’égard de ces slogans.

Au moment où la Direction politique, à l’écoute des masses prend en charge tous les problèmes des citoyens, afin de les résoudre de manière globale et juste, notre peuple n’a que faire des donneurs de leçons et particulièrement de gens qui n’ont rien donné ni à leur peuple ni à la révolution, à des moments ou la contribution de chaque algérien à la cause nationale était symbole de sacrifice et d’ amour de la patrie. La langue arabe - revendication de notre peuple - est notre langue nationale et il est tant qu’elle reprenne la place qui lui revient dans tous les secteurs d’activités du pays.

Nous ne pouvons en effet continuer à lier le destin des générations futures et notre indépendance à une langue étrangère qui fût la langue de nos oppresseurs, de notre dépersonnalisation.

L’arabisation, contrairement à ce qu’en pensent certains passéiste bornés et « Mac Carthystes » de la culture se traduira dans notre vie de tous les jours de façon réfléchie et révolutionnaire et avec l’adhésion de l’ensemble des Algériens. L’expérience nous a appris que toute tentative d’imposer quelque chose à notre peuple est vaine et relève d l’irresponsabilité.

La culture algérienne sortie, de ses ghettos, de ses inhibitions et de ses interdits - dus le plus souvent à quelques bureaucrates trop zélés qu’à autre chose- doit renaître grâce à l’apport des Algériens qui n’ont pas été engendrés quoiqu’en disent certains dans le berceau de la Rome antique ni dans ce du royaume du Machrek. Elle est l’expression d’une civilisation arabo-islamique qui s’est tondue harmonieusement dans les traditions et spécificités des peuples d’Afrique du Nord. Les plus grands acquis de notre peuple ne se sont pas réalisés à coups de slogans, ni contre volonté des masses populaires.

K.B.

(1) Les « Aztèques » ce glorieux peuple anéanti par les Conquistadores, a fait aussi l’objet d’études célèbres de la part d’un certain Jacques Soustelle de triste mémoire. Curieux choix de ce thème.

(2) S’agissant de la participation à la guerre de libération est-il nécessaire de rappeler son refus de souscrire à un manifeste en faveur du FLN en 1956 et on dédain pour les moudjahidine de 1954, qualifiés par lui dans les colonnes de L’Echo d’Alger de chacals des Aurès. »

La population kabyle s’enflamme à nouveau. C’est l’alerte rouge. La Kabylie est en état de siège. L’armée intervient. Elle établit des barrages dans les axes. Mouloud Mammeri lance, relayé par la bouche-à-oreille*, lance un appel au calme.

* Ce média, que les Français appellent faussement « téléphone arabe » et qui est utilisé par toute les guérillas du monde, fut d’une redoutable efficacité aux mains des résistants algériens lors de la guerre d’indépendance

Par ailleurs, il répond à l’article le mettant en cause, mais qu’El Moudjahid, au mépris de toute éthique, refuse de publier. Le journal parisien Le Matin se chargera de le faire dans son édition du 11 avril 1980 :

Le malaise kabyle

par Mouloud Mammeri

« Sur les allégations me concernant personnellement, je fais l’hypothèse charitable que votre bonne foi a été surprise et que ce qui ailleurs s’appellerait mensonge et diffamation (et serait à ce titre passible des tribunaux) n’a été chez vous qu’erreur d’information. Il va de soi que je n’ai jamais écrit dans L’Echo d’Alger l’article mentionné dans votre texte. Il va sans dire que je n’ai jamais eu à refuser de signer le mystérieux manifeste pro - FLN de 1956 que vous évoquez en termes sibyllins.

Je serais heureux néanmoins que cet incident soit pour vous l’occasion de prendre une dernière leçon sur la façon même dont vous concevez votre métier.

Le journalisme est un métier noble mais difficile. La première fonction et à vrai dire le premier devoir d’un journal d’information comme le vôtre est naturellement d’informer. Objectivement s’il se peut, en tout cas en toute conscience.

Votre premier devoir était donc, quand vous avez appris ces événements (et non pas dix jours plus tard), d’envoyer un de vos collaborateurs se renseigner sur place sur ce qui s’est passé exactement afin de le relater ensuite dans vos colonnes.

Vous avez ainsi oublié de rapporter à vos lecteurs l’objet du mécontentement des étudiants. Cela les aurait pourtant beaucoup intéressés. Cela leur aurait permis en même temps de se faire une opinion personnelle. Ils n’ont eu hélas droit qu’à la vôtre. Vous auriez pu pourtant leur apprendre qu’il est des Algériens pour penser qu’on ne peut pas parler de la poésie kabyle ancienne à des universitaires algériens.

La poésie kabyle fait partie du patrimoine national

Nous sommes cependant quelques-uns à penser que la poésie kabyle est tout simplement une poésie algérienne, dont les Kabyles n’ont pas la propriété exclusive, qu’elle appartient au contraire à tous les Algériens, tout comme la poésie d’autres poètes algériens anciens comme Ben Mseyyeb, Ben Triki, Ben Sahla, Lakhdar Ben Khlouf, fait partie de notre commun patrimoine.

En second lieu, un journaliste digne (et il en est beaucoup, je vous assure) considère que l’honnêteté intellectuelle, cela existe, et que c’est un des beaux attributs de la fonction - même et surtout quand on écrit dans un organe national : là moins qu’ailleurs on ne peut se permettre de batifoler avec la vérité.

Je parle de la vérité des faits, car pour celle des idées il faut une dose solide d’outrecuidance pour prétendre qu’on la détient. Mais visiblement pareil scrupule ne vous étouffe pas. Avec une superbe assurance et dans une confusion extrême vous légiférez ; mieux : vous donnez des leçons.

Vous dites la volonté, que vous-même appelez unanime, du peuple algérien comme si ce peuple vous avait par délégation expresse communiqué ses pensées profondes et chargé de les exprimer. Entreprise risquée ou prétention candide ? Quelques affirmations aussi péremptoires dans la forme qu’approximatives dans le fond peuvent être l’expression de vos idées (si l’on peut dire) personnelles. Pourquoi en accabler le peuple ?

Il n’est naturellement pas possible de traiter en quelques lignes la masse des problèmes auxquels vous avez, vous, la chance d’avoir déjà trouvé les solutions. Je vais donc tenter de ramener à quelque cohérence la confusion des points que vous évoquez.

Vous me faites le chantre de la culture berbère et c’est vrai. Cette culture est la mienne, elle est aussi la vôtre. Elle est une des composantes de la culture algérienne, elle contribue à l’enrichir, à la diversifier, et à ce titre je tiens (comme vous devriez le faire avec moi) non seulement à la maintenir mais à la développer.

Mais, si du moins j’ai bien compris votre propos, vous considérez comme impossible le fait de vouloir le développement de cette culture avec ce qu’en vrac l’indépendance culturelle, etc. Vous êtes naturellement libre d’avoir une pareille opinion. Ce n’est pas la mienne. Je considère personnellement qu’au fond de culture berbère, qui nous est commun à tous, l’islam et les valeurs islamiques sont venues apporter un élément essentiel à la définition de notre identité. Je considère que l’islam des premiers siècles a été un instrument de libération et d’émancipation de l’homme maghrébin. Je pense que par la suite il a été le ciment idéologique de la résistance nationale aux menées espagnoles et portugaises sur nos côtes. Naturellement, entre les différents visages qu’il peut prendre dans la réalité, j’opte quant à moi pour le plus humain, celui qui est le plus progressiste, le plus libérateur, et non pour le visage différent qu’il a pu présenter aux heures sombres de notre histoire. Une diversité refusée dans les faits

La contradiction visiblement ne vous gêne pas. « La nation algérienne, écrivez-vous, a trouvé son unité dans sa diversité ». Voilà un sain principe, mais comment le conciliez-vous avec l’article que vous venez de commettre ? Cette diversité que vous êtes fier d’affirmer dans les mots, cela ne vous gêne pas de la refuser aussitôt dans les faits ? Si je comprends bien, vous voulez vous donner en même temps le beau rôle d’un libéralisme de principe avec les avantages de la tyrannie idéologique, en un mot être en même temps progressiste dans les termes et totalitaire dans les faits. Ne vous y trompez pas : ce genre d’agissements n’a pas la vie longue. On peut tromper tout le monde quelque temps, on peut tromper tout le temps quelques hommes, on ne peut pas tromper tout le monde tout le temps. C’est un autre que moi qui l’a dit au XIXe siècle et l’adage depuis a toujours été vérité.

Le véritable problème est donc premièrement dans la conception étrange que vous avez de votre métier. Que vous soyez totalitaire, c’est votre droit, mais vous concevrez aisément que d’autres Algériens préfèrent à la pratique des slogans contradictoires celle de l’analyse honnête. Le véritable problème est deuxièmement dans la vision que vous voulez imposer à la culture algérienne, évoluant entre l’oukase et la déclaration de bonne intention toujours démentie dans les faits.

L’unité algérienne est une donnée de fait. Elle se défini, comme incidemment vous l’avez écrit, dans la diversité, et non point dans l’unicité. A cette unité dans la diversité correspond une culture vivante. La culture algérienne est, dites-vous, « sortie de ses ghettos, de ses inhibitions et de ses interdits ». Votre article est la preuve éclatante qu’hélas elle y est enfoncée jusqu’au cou. Mais soyez tranquille : elle en a vu d’autres, la culture algérienne, et une fois de plus elle s’en sortira. Elle s’en sortira, car « toute tentative d’imposer quelque chose à notre peuple est vaine et relève de l’irresponsabilité ». C’est votre propre prose. Dommage que vous n’y croyiez pas ! »

Mouloud Mammeri

L’article est dupliqué à des centaines de milliers d’exemplaires et diffusé dans les villages les plus reculés de Kabylie. C’en est trop pour le régime. Que l’Algérie soit mise à feu et à sang n’était perçu que comme un « chahut de gamins », mais qu’un seul article en défaveur du régime soit publié par un journal de l’ex-métropole et c’est la panique.

Le 8 février, en Kabylie, on assiste à une déferlante de plusieurs paysans que les gens du pouvoir appellent, avec un mépris non déguisé, « les campagnards ». C’est, pour c’est pour ces campagnards, l’heure de la revanche. Une semaine plus tard se tient à l’université de Tizi Ouzou une assemblée générale des étudiants qui votent l’occupation de la salle de reprographie et lancent un appel à une manifestation pour le 20 avril à Alger. Cet appel, dans l’esprit de ces concepteurs, est lancé dans le but de décentraliser le mouvement. Le matin du 20 avril, le mouvement est, tôt le matin, modérément suivi. A 8 heures du matin, 500 à 700 étudiants et quelques enseignants, tout au plus, se rassemblent Place du 1er Mai, portant des banderoles où sont expliquées leurs revendications. D’autres sont peinturlurés de slogans. La police arrive et se déploie. Elle charge. Les manifestants entonnent le chant des Résistants algériens : « Min djibalina talaâ saout el ahrar » (de nos montagnes s’est élevé le chant des Hommes Libres). La brigade anti-émeute charge avec une violence inouïe. D’autres policiers procèdent à des arrestations. 109 manifestants sont jetés sans ménagement dans des paniers à salade. Plusieurs d’entre eux seront blessés. Deux étudiants sont dans le coma. Un étudiant meurt sous les coups de matraque.

Pendant ce temps se tient une assemblée générale à l’université d’Alger. La grève est votée. A 13 heures se tient un immense meeting dans le campus. Des étudiants militants de divers partis (clandestins, bien entendu), prennent la parole. Parmi eux on note la présence de militants des Groupes Communistes Révolutionnaires, de l’Organistation Socialiste du Travail, du FFS et du Parti Avant Garde Socialiste. Des officiers des Renseignements généraux, dont la fac’ centrale grouille, manipulent des étudiants arabo-islamistes. Ces derniers, armés de barres de fer et de chaînes à vélo, se ruent sur les étudiants contestataires. Le PAGS clandestin, enferré dans son « soutien critique » au pouvoir, commet à cette occasion une mortelle - c’est le mot - erreur d’analyse et distribue deux tracts intitulés l’un « Halte à la manipulation » et l’autre « Halte à la division », cela alors que les Berbéristes se défendaient contre l’agression physique de la part des arabo-islamistes. Cette prise de position impopulaire, parce ahistorique, signe, pour le PAGS, le commencement de la fin. La direction du PAGS vient d’emprunter allégrement la pente savonneuse qui ne s’arrêtera qu’avec son autodissolution en 1989, une fois réduit à une peau de chagrin après la défection de ses militants berbères qui constituaient la majorité de ses effectifs et de certains arabophones qui ont pris fait et cause pour les berbéristes. Une partie de ces militants vont contribuer à la création du RCD. D’autres rejoindront le FFS. D’autres, enfin, notamment ceux qui travaillent dans le secteur de la presse et/ ou de la culture, se feront « les snipers du communisme ». Pour la petite histoire, signalons que 14 ans après ce 20 avril 1980, nous avons demandé le pourquoi de ces deux tracts à Sadek Hadjeres, Premier secrétaire du PAGS à l’époque des faits, invité par à Bruxelles par notre association Awal ouaThaqafa dirigée par une grande dame : Aïda Allouache. L’ex-camarade Hadjeres nous répondra piteusement : « Je ne sais pas…J’étais à Oran ce jour-là ». En vérité il était à Prague, pas seulement ce jour-là mais durant toute la période de clandestinité qu’a vécue le PAGS. Refermons cette honteuse parenthèse.

Le même jour, en Kabylie, le pouvoir déclenche l’opération du nom de code « Mizrana ». L’armée et la gendarmerie sont mises à contribution. Les universités, les Cités universitaires, les usines…et les hôpitaux sont occupés par les forces de répression. De violents affrontements ont lieu. Des chiens policiers, des bergers allemands, sont lâchés à la poursuite des étudiants qui tentent de s’échapper. D’autres étudiants, à moitié nus, sautent des étages de la Cité universitaire. Des centaines d’entre eux sont blessés. Des professeurs, coupables de « complicité » avec leurs étudiants, ainsi que des infirmiers et des médecins dont le crime est d’avoir soigné les victimes, sont arrêtés. Les habitants de Tizi Ouzou et de Bougie, tous âges confondus, se mettent spontanément en grève… jusqu’au 12 mai. Auparavant, la rumeur grondait : « Le pouvoir est loin, il n’entend pas la Kabylie. Il faut se mettre à portée de ses oreilles ! » Ces « agitateurs » ont donc décidé d’excentrer le mouvement et ont lancé un mot d’ordre de grève pour le 12 mai aux universités de Tizi Ouzou mais surtout celle d’Alger. Elle sera largement suivie, mais des meneurs sont identifiés par les Renseignement généraux qui arrêtera 24 d’entre eux. Bien avant leur procès, la voix de son maître, El Moudjahid, piétinant une fois de plus l’éthique journalistique, publiera leurs noms dans sa livraison du 16 mai 1980 avant leur inculpation.

Ils seront hâtivement jugés et emprisonnés dans les camps de concentration de Boghar etBerrouaghia.

Le 19 mai est la Journée nationale de l’étudiant. Ce sera l’occasion d’autre « troubles ».

Le 24 mai se tient à la fac’ centrale la plus grande assemblée générale qu’ait connue l’Algérie depuis l’indépendance. L’A. G. se transforme en meeting. Le pouvoir panique et envoie les « forces de l’ordre » casser de l’intello. Elles le font consciencieusement, si bien qu’elles laissent derrière elles de nombreux blessés, notamment par fractures des os. Mais c’est trop tard. Le premier mouvement démocratique de l’histoire de l’Algérie post-indépendante vient d’avoir lieu. Ce n’est pas une lézarde, mais une large brèche ouverte dans les flancs du pouvoir. Le même jour, l’Algérie Presse Service, agence étatique, annonce la mise en liberté provisoire des prisonniers. Le lendemain, des véhicules bondés affluent de toute part vers les camps de Berrouaghia et Boghar chercher les détenus. A leur retour, ils sont accueillis par une liesse indescriptible.

C’est la fin de l’année universitaire et scolaire, mais pas celle de l’action. &nb sp;

Le séminaire d’Yakouren

Les principaux animateurs du mouvement berbère et des spécialistes acquis à la cause amazigh dans divers domaines comme l’Histoire, la linguistique, la sociologie…, se réunissent secrètement à Yakouren, un massif boisé de la région d’Azazga, du 1er au 31 août 1980. Cette rencontre prendra plus tard le nom de « Séminaire d’Yakouren ». Ces assises ont pour but essentiels de « poser (…) clairement le problème de la culture en Algérie afin de dépasser les fausses accusations dont la presse nationale notamment s’est fait l’écho, et dont les propos incendiaires ont conduire à l’irréparable ».

La question de la culture en Algérie s’articule, selon les séminaristes, autour de trois axes principaux : 1- Le problème de l’identité culturelle du peuple algérien. 2- Le problème des libertés d’expression. 3- Le problème de la culture dans la politique de développement.

Les séminaristes sortent de cette rencontre avec un épais dossier qui constitue quasiment un programme politique.

La commission Culture et développement de la société propose, entre autres : - La décentralisation des moyens et des pouvoirs de décision. Consulter et faire participer les travailleurs et les paysans dans ce domaine. - L’équilibre régional économique avec pour critère de base la minimisation des migrations de travail. - La démocratisation de l’enseignement, son authenticité et sa progression dans le but de former un Algérien capable de répondre aux aspirations des masses laborieuses dans tous les domaines. - La promotion de l’enseignement de la langue berbère et de l’Arabe algérien. - Favoriser l’épanouissement et la transmission de notre patrimoine culturel dans un cadre moderne et progressiste en fonction de l’évolution globale de la société.

La commission Langues populaires, quand à elle, recommande de : - Mettre fin à la marginalisation de la culture du peuple algérien, donc de définir la culture algérienne en fonction de la culture populaire dans toute sa diversité. Ceci implique la reconnaissance institutionnelle des langues du peuple algérien en tant que langues nationales. - Donner les moyens publics de développement suppose réappropriation, enrichissement et diffusion. Le rapport de la commission Libertés d’expression propose de : Permettre au journaliste de jouer son rôle d’informateur objectif sur le sujet traité, par le droit à la critique et au commentaire. Ceci passe par la levée des entraves de la censure.